타라의 동상: 이제 집에 돌아올 시간입니다

2023년 8월 2일308/02/2023

사진 제공: 로어미디어

그녀는 대영박물관 남아시아 전시관의 중심에 우뚝 서 있습니다. 그녀의 금빛 청동 영광 속에서 그녀의 눈은 지나가는 관중들을 탐색합니다. 비록 한때 그들을 장식했던 보석들은 이제 찢어졌지만 말입니다. 그녀의 곡선적인 실루엣은 그녀의 역사를 담고 있으며, 그녀의 손은 손가락이 없지만 바라다무드라(소원을 들어주는 것)라는 제스처로 자세를 취하고 있습니다. 불교의 신인 타라(Tara), 보살(대승불교), 여불(금강승) 그리고 관대한 자비의 정신. 그녀의 왕관은 스리랑카에서 박물관 깊숙한 곳까지의 격동적이고 강제적인 여행 중에 사라졌습니다.

타라는 황금빛 영광을 지닌 신성한 여성으로 표현됩니다. 그녀의 상체는 맨살이고 하체는 곡선형 허리와 엉덩이 주위에 얇은 사롱을 두르고 있습니다. 관객, 박물관 직원, 관광객, 현지인들이 내 주변의 유물을 살펴보며 그녀 앞에서 잠시 멈춰 섰다. Tara는 자신의 환경과 시청자에 의해 창조되고 재상상되는 변신술사입니다. 여기서 그녀는 배경으로 밀려납니다. 하얀 시선을 위해 디자인된 미학적 배경입니다. 부부는 서로의 세계에 빠져 웃으며 서 있다. 아마도 그들은 Tara가 어떻게 평화롭게 획득되었는지에 대한 설명을 읽고 그것을 믿었을 것입니다. 그녀의 황금빛 키에 대비되는 차분한 색상. 그녀가 여전히 앞을 내다보는 동안, 그녀의 의미는 희석되고, 알지 못하는 청중의 눈에서 그녀의 이미지는 축소됩니다.

타라의 동상은 서기 7~8세기 스리랑카로 거슬러 올라갑니다. 19세기 초 영국이 스리랑카를 합병했을 때 마지막 칸디안 왕에게서 도난당한 것입니다. (1) 타라가 스리랑카에 비해 너무 성적인 인물이었다는 점과 ( 2) 조각품이 제대로 보존되지 않을 것입니다. 이러한 주장은 식민세력의 문화재 강탈을 정당화하기 위해 조작된 것이다. 현재 원래의 청동상은 전 실론 주지사인 로버트 브라운리그(1830)가 기증한 영국 박물관에 서 있고 스리랑카에는 복제품만 남아 있습니다. 영국 박물관에서는 이 동상이 너무 성적인 것으로 여겨져 1865년 음란출판법을 통해 시크릿텀이라는 이름으로 에로틱한 유물들과 함께 30년 동안 대중에게 숨겨졌다. 이러한 과도하게 성적인 허위 표현은 스리랑카 사회에서 타라의 풍부한 계보와 영적 중요성을 고려할 때 특히 문제가 됩니다. Tara의 탈맥락화와 그녀의 역사적 중요성을 둘러싼 표면적인 침묵은 계속해서 그녀의 페티시화, 성적 대상화, 이국화를 초래하고 이는 백인 청중을 위해 용도가 변경되었습니다.

나는 식민지 이전의 가부장적 체제를 인정함으로써 영국 식민주의가 어떻게 가부장적 신체 정치를 재형성하고, 강화하고, 부과하여 타라의 표현에 나타난 지배적이고 착취적인 억압 형태를 만들어냈는지 분석합니다. 내가 입력하는 주장은 타라를 스리랑카로 돌려보내야 하는지 여부에 관한 것이 아닙니다. 오히려 나는 타라의 귀환이 탈식민 문화 귀환의 필수적인 단계라고 주장한다. 그러나 스리랑카에 식민지 이전과 식민지 영향의 흔적으로 존재하는 가부장제 제도를 해체하기 위한 구조적 조치가 취해져야 합니다. 이처럼 송환 과정은 단순히 조각상의 수행적 운반이 될 수 없다. 송환은 역사적으로 타라의 영적 중요성을 오해하고 희석시킨 구조를 다루어야 합니다.

타라의에스영적인,에스공식적이고씨문화적인에스중요성

타라(Sankritt 번역:구세주 또는 별)는 힌두교와 불교 모두에서 여성 신으로 나타나며 대승, 테라바다, 바즈라야나 불교 철학 학교에서 다양한 역할을 수행합니다. 그녀는 21가지의 다양한 형태로 나타날 수 있는 변화의 상징이며, 다양한 힘을 불러일으키는 동시에 지지자들이 변화를 향해 나아가도록 격려합니다. 불교의 신으로서의 타라(Tara)를 중심으로 자비를 의인화하고 재생과 죽음의 고통으로부터 구원을 제공한다. 금강승 불교에서 그녀는 이전에는 여성이 도달할 수 없었던 영적 지위인 최초의 여성 부처로 두드러지게 등장합니다. 역사적으로 여성은 은유적으로 삼사라(탄생과 죽음의 순환)에 묶여 있는 것으로 간주되었습니다. 왜냐하면 여성의 신체는 주로 어린이의 성장과 탄생을 위한 것으로 간주되었기 때문입니다. 따라서 깨달음을 얻고 윤회에서 해방된 부처(깨달음의 가장 높은 상태)의 지위를 얻는 것은 불가능하다고 여겨졌습니다. 따라서 여성이 깨달음의 상태에 도달하려면 죽음과 환생을 통해 남성으로 환생해야 합니다. 또한 상좌부 불교에서는 여성도 보살(깨달음의 길에 있는 개인)이 되는 것에서 제외되었습니다. 수많은 자타카 이야기(부처님의 이야기)는 보살을 인간, 동물, 나가(뱀 신) 또는 신으로 묘사하지만 결코 여성은 아닙니다. 불교에서 여성에 관한 주제에 대해 널리 알려진 주요 경전은 초기 대승 가르침에서 여성 해방 과정을 개괄적으로 설명하는 여성 형태 변형 경입니다. “모든 여자가 용감하고 총명하며 지혜가 넘치는 남자로 변화되기를 바랍니다. 그들이 깨달음의 경지에 이를 때까지 육완을 닦고 항상 보살의 길을 닦기를 바랍니다.” 이러한 개념은 여성으로 태어나는 것은 여성이 불교 공동체에서 지도자의 위치에 접근할 수 없다는 점에서 불이익을 받는 나쁜 카르마의 결과라는 생각과 불가분의 관계가 있었습니다.